《道德经》
2026-01-29 11

第二十九章

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。故物或行或随”,或嘘或吹,或强或赢,或载或隳”。是以圣人去甚,去奢,去泰”。

译文

想要用强制的办法治理天下,我看他不会达到目的。天下臣民是神圣的,不能够违背他们的意愿和本性而强行统治,用强力统治天下,就一定会失败;强力把持天下,就一定会失去天下。因此,圣人不妄为,所以不会失败;不把持,所以不会被抛弃。世人秉性不一,有前有后,有缓

有急,有强有弱;有成就有毁坏。因此,圣人要除去那种极端的、奢侈的、过度的措施法度。解读

本章以不道统治烘托圣人之治,表述了紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“得道”的观点。

老子告诉人们,想要夺取国家权力而谋求个人利益的个人英雄主义者,是不会得逞的。这既是历史经验的总结,又是独具匠心的见解。因为国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织,不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权,不以天下为公,却以一人之心奴役天下人之心的,必然失去政权。凡是不“以百姓之心为心”的统治者,都必将以失败而告终。“去甚,去奢,去泰”,是圣人治国的办法。

【证解故事】

春秋末年,燕国和晋国的军队一齐进攻齐国,齐国军队吃了败仗,丢失了一大片土地。齐国国君齐景公又派田穰苴为大将,派庄贾为监军,领兵去抗击敌人。临出发的头一天,田穰置和庄贾约定,第二天中午在辕门外见面。说完他叫人在辕门外立了一根木头,以便观察木头投在太阳光下面的影子,看看两人是不是都能按时赶到。

第二天上午,田秋宜来到军营,整好队伍,等着庄贾。庄贾仗着齐景公的宠爱,骄傲自大,根本不把田穰苴放在眼里。这天亲戚朋友给他送行,他只顾喝酒,把约定和田穰苴会面的时间给忘得干干净净。田穰苴一等再等,木头影子早已过了中午,庄贾还没来。田穰苴下令撤去木头,表示庄贾已经失了约,然后命令将士们做出发的准备。

天快黑的时候,庄贾来了。田积宜问明情况以后,对庄贾说:“作为一个带兵的将领,接受命令以后就该把个人的事忘掉,才能上阵杀敌。现在敌人就在家门口,国家这么危险,老百姓把生命财产都托付给了咱们,你怎么能只顾喝酒,把军队出发打仗的大事忘了呢?”说完,问军法官:“按军法该判庄贾什么罪?”军法官回答说:“过时不到,应当杀头!”庄贾一听害怕了,赶忙叫人去向齐景公求情。可是,还没等求情的人回来,田穰苴已经下令把庄贾杀了。过了一会儿,齐景公派来的使臣驾车冲进军营,要求免了庄贾的罪。田穰苴说:“大将领兵打仗,国君错误的命令可以不听。”

接着又问:“对闯进军营的人,应该怎么处治?”军法官说:“应该杀头。”田穰苴说:“国君派来的使臣是不能杀的。”他下令杀了使臣驾车的马。这一来,全军上下谁也不敢违抗他的命令,上了战场都拼命杀敌。燕晋两国军队打不过齐军,也害怕田穰苴,慌忙撤退。齐军把失去的大片土地全部收复了。田穰苴严格按照规章制度,下令把庄贾杀了,从而凝聚了军心,得到大家的拥戴,最终打败了入侵齐国的大军,这不得不说是法治的力量。

第三十章

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还”。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善有果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄。果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已@。

译文

依照“道”的原则辅佐君主的人,不靠军队逞强于天下。穷兵黩武这种事必然会得到报应。军队所到的地方,荆棘横生。大战之后,一定会出现荒年。善于用兵的人,只要达到用兵的目的也就可以了,并不以兵力强大而逞强好斗。即使达到了目的,也不因此自尊自大;即使达到了目的,也不因此夸耀;即使达到了目的,也不因此而骄傲;即使达到了目的,也认为是不得已而为之;即使达到了目的,也不逞强。事物过于强大就会

走向衰朽,这就说明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就会很快走向败亡。

解读

本章是老子的军事思想和战争理论。

老子认为真正的用兵之道,取得了战果,不自尊自大,不自我炫耀,不骄横,这是因为战争是出于迫不得已,不可再用武力来逞强。这是真正的用兵之道,是保守战果的具体策略,体现的是仁慈之德。

以强凌弱,垂涎他人领土和财富是不道的行为,是野蛮的霸权行径,一定会遭到正义力量的反抗。战争是残酷的,不但会使受害国生灵涂炭、田地荒芜,而且也损失了本国大量的人力物力。战后的国力疲惫状况非一朝一夕所能复原。而国家由强变衰,以至于灭亡,都是统治者不懂得用兵之道,贪得无厌所导致的。

老子认为强兵的目的在于预防,在于维护和平,抵御邪恶,以确保国家和平发展,而不是用来侵略。若是自恃国强兵威去逞强黩武,大开杀戒,则是不道行为,不道的结果必然是国家过早的衰亡。就一国而言,人民群众面对反动统治和阶级压迫,有反抗的权利和革命的自由。革命就需要战争,只有战争,才能解决矛盾,实现国泰民安之目的。至于国与国之间,则应感之以德,交之以道,从而实现共同的利益,切不可诉诸武力。

用兵之道是治国之道的重要组成部分。